第十五章 天下为公抑或天下为家 (第3/25页)
，著有过，刑仁讲让，示民有常，如有不由此者，在埶者去，众以为殃。是谓小康。”
这两段话今人皆耳熟能详，前后对照理解，也应无大碍。依据以往历史和传说而提出的“天下为公”与“天下为家”，从权力产生和社会治理的角度看，是两种不同的政治体制和社会秩序。“天下为公”之“为公”，是为天下所有人，而不偏私于一部分人。然则天下的主体是谁?是尧舜，还是天下所有人?尧舜是传说中德行高尚的帝王，并见于尚书等典籍，他们作为帝王，是因为有德而获得推举的结果，借用周人“皇天无亲，惟德是辅”的观念，也可以说他们得到了天的赞许和襄助，秉承了天道之公，维护所有人的生产生活，让所有人都能安居乐业，而非把天下当作自己的私产。因此可以说，天下虽然名义上是尧舜的，实际上却属于天下所有人，“天下为公”故可以理解为天下为所有人共有共享。
孟子中有一大段与此相关的对话，颇有价值，亦颇堪玩味：万章问孟子：尧以天下与舜，有诸?“孟子曰：否。天子不能以天下与人。然则舜有天下也，孰与之?曰：天与之。天与之者，谆谆然命之乎?曰：否。天不言，以行与事示之而已矣。曰：以行与事示之者，如之何?曰：天子能荐人于天，不能使天与之天下;天与之，人与之，故曰：天子不能以天下与人。”[1]他还引证尚书“泰誓”中的那句名言，“天视自我民视，天听自我民听”来证明自己的观点，这表明，在孟子看来，禅让制虽然形式上是两人相让，却非私相授受，而是向天荐人，天虽不言，而人之做人做事必昭示于天、昭示于人，故德才兼备之人必广为人道、信誉昭著，乃至如舜一样为众人推举。
上古时代这种禅让制到大禹之后就戛然而止，历史由包括尧舜之世的五帝时代，进入到史称夏商周的“三代之治”，最高权力也变成了世袭。禹推荐的益未承大位，即位的是禹的儿子启，孟子的解释同样是“天与”和“民与”，因为“朝觐讼狱者，不之益而之启;讴歌者，不讴歌益而讴歌启。”
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