第十五章 天下为公抑或天下为家 (第8/25页)
亲戚畔之;多助之至，天下顺之。以天下之所顺，攻天下之所畔，故君子有不战，战必胜矣。”[9]又说：“桀、纣之失天下也，失其民也;失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣。得其民有道：得其心，斯得民矣。得其心有道：所欲与之聚之，所恶勿施尔也。”又谓“仁人无敌于天下”;“不仁而得国者，有之矣;不仁而得天下者，未之有也。”[10]——以民众的好恶为好恶，民众的向背为向背，“民心”成为王者政治行为的准绳;而民众及其生活的世界就是天下，或者说“天下”就是“民众”，就是民生和民心;忧乐天下就是君主与民众同忧乐、共进退，天下于是大治。
综观孟子论仁政、王道的要旨有三：
其一，王道是作王之道或称王之道，其根本即仁道：“王，何必曰利?亦有仁义而已矣。”统治者不应当利字当头，而应当将仁义作为自己的根据和出发点：“道二，仁与不仁而已矣”。“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。国之所以废兴存亡者亦然。”
其二，仁道体现、落实为仁政：仁政就是关怀民生，惠泽天下。而仁政“必自经界始”，即依据古代的“井田制”，从重新划分、确定田界开始，让百姓有田可种、有粮可吃，并且做到公私兼顾，这样才谈得上仁政和善治，实现天下太平。孟子将经济引入仁政之中，视经济为政治的前提或基础，这是既现实又高明的见解;
其三，王道是正己修身之道、是内政之道，然后是外交之道。“人有恒言，皆曰天下国家。天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”[11]从自己做起，由近及远，才能实现王道，这也符合所谓外交是内政之延续的现代理念。如自己治下的百姓民不聊生，怨声载道，却想在世界上称王称霸，那是很可笑的。
就“仁政”与“王道”的关系而言，两者似有交叉重合之处，实则仁政从属于王道，仁政是王道的爱民之政，即体现在民生方面的王道。由此，孟子以仁义或仁道为起点和核心的“仁政”
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